Filsafat vs Sains; Apa Yang Dapat Anda Bangun dari Kenyamanan Kursi?

Menurut banyak orang, filsafat pada pokoknya adalah disiplin kursi (An armchair discipline). Kerja filsafat adalah mencari tahu (tentang sesuatu) pada tingkat logika dan konsep. Sama seperti teka-teki matematika, catur, logika, silang kata, dan sudoku, jika teka-teki filsafat dapat dipecahkan oleh semuanya, maka hal itu dapat dipecahkan di dalam pikiran. Kita tidak butuh observasi dunia luar untuk memecahkannya. Yang kita butuhkan adalah duduk di atas kursi kesayangan, tutup mata, memakai headset dan berpikir.

Saya pikir karakteristik tentang filsafat sebagai Armchair discipline memanglah tepat. Tapi, saya juga condong ke arah apa yang dikenal sebagai empirisisme; sebuah pandangan yang jika kamu ingin mencari tahu bagaimana sesuatu itu bisa berdiri di luar pikiranmu, maka kamu perlu untuk mencocokkannya dengan observasi. Indera kita, katakanlah sebagai seorang empiris, menyediakan kepada kita jendela untuk melihat realitas eksternal.

Kenapa empirisisme penting? Satu alasan populer adalah sangat sulit untuk melihat bagaimana kita bisa peka terhadap banyak hal dalam realitas pikiran kita sendiri selain melalui indera kita. Karena bagaimana lagi kita bisa peka terhadap dunia ‘di luar sana’? Jika ada fakta eksternal dan pikiran independen yang bisa ditemukan, tentunya kita perlu mengamati dunia untuk mengungkapkannya. Duduk di kursi berlengan kita dan berpikir secara tekun tidak akan membawa kita ke mana-mana.

Tetapi, di sinilah letak dilema bagi seorang filsuf; jika filsafat adalah an armchair discipline, dan sebelumnya kita tidak dapat menjangkau tentang dunia hanya sekadar duduk dan berpikir, maka filsafat tak mampu menyelesaikan apa pun tentang persoalan dunia.

Namun, bukankah itu tugas utama filsafat; mengungkapkan bagaimana realitas secara fundamental?

Maka , jika empirisisme benar, dan saya menduga itu benar, sangat terlihat bahwa filsafat tidak dapat melakukan apa yang seharusnya dilakukan. Filsafat akan menjadi pembuangan waktu sejauh sebagai mengungkapkan bagaimana realitas itu.

Atas dasar inilah, saya kira, adalah alasan kenapa beberapa saintis meremehkan filsafat: itulah mengapa fisikawan Stephen Hawking menyebut ‘filsafat telah mati’ dan ilmuwan kimia, Prof. Peter Atkins, mengutuk filsafat sebagai buang-buang waktu. Jika kau ingin tahu bagaimana dunia realitas bekerja, yang kamu butuhkan adalah sains, bukan membuang waktumu dengan filsafat. Sejauh menyangkut penyelidikan semacam itu, filsafat tidak berarti apa-apa selain menatap pusat yang memanjakan diri.

Sekarang, saya condong dengan empirisisme. Sedangkan sebelumnya, saya adalah seorang filsuf yang berpikir bahwa filsafat adalah disiplin yang bernilai. Lalu, apa yang saya lakukan untuk menangani dilema yang menegaskan bahwa filsafat adalah pembuangan waktu?

Saya setuju bahwa jika Anda ingin melihat bagaimana suatu benda itu terjadi di realitas eksternal, maka filsafat adalah tempat pembuangan waktu. Namun, saya tidak berpikir bahwa itulah yang menjadi objek tujuan filsafat atau objek seharusnya. Barangkali beberapa filsuf berpikir hal itu, dari kursi nyamannya mereka dapat menembus tabir dan memahami sifat fundamental dari realitas, tapi menurut saya, hal itu tidak akan menghasilkan apa-apa. Jika Anda ingin mengetahui bagaimana realitas eksternal itu, Anda butuh observasi. Dan faktanya, Anda akan sering membutuhkan observasi yang berbasis sains.

Jadi, saya mempunyai konsep bagaimana filsafat bisa memiliki kapasitas untuk hal tersebut. Namun, saya tidak berpikir itu bisa dilakukan oleh filsuf lain. Akan tetapi, menurut saya, hal itu masih menyisakan banyak pekerjaan penting bagi filsafat. Tapi pekerjaan seperti apa? Di bawah ini saya menguraikan satu hal penting yang dapat dilakukan filsafat.

Teka-teki Konsep

Teka-teki filosofis sering kali memiliki karakter teka-teki konseptual, dan teka-teki konseptual membutuhkan solusi yang tidak mudah. Sebagai contoh, teka-teki konseptual non-filosofis yang sederhana ini. Pada sebuah pertemuan keluarga, hubungan berikut ini berlaku di antara mereka yang hadir: Anak laki-laki, Anak perempuan, Ibu, Ayah, Bibi, Paman, Keponakan, Kemenakan, dan Sepupu. Pertanyaannya adalah: mungkinkah hanya ada empat orang yang hadir pada pertemuan itu?

Pada pandangan pertama, jawabannya mungkin tampak jelas: tidak. Tentunya harus ada lebih dari empat orang yang hadir untuk menjalin semua hubungan berbeda di antara mereka. Namun, penampilan memang menipu. Sedikit refleksi di kursi berlengan dapat mengungkapkan bahwa semua hubungan ini bisa terjadi hanya antara empat orang (misalnya kakak dan adik yang masing-masing mempunyai anak perempuan dan laki-laki). Ini adalah hasil yang menarik: apa yang tampaknya dikesampingkan secara konseptual, ternyata, jika diteliti lebih dekat, tidak bisa dikesampingkan. Dan ini adalah penemuan yang baru saja kami peroleh dari kursi berlengan kami.

Jadi kita dapat, dari kursi berlengan kami, membuat penemuan bagus tentang apa-yang-mungkin. Hal-hal lain yang dapat kita lakukan dari kursi ini adalah mengungkapkan bahwa apa yang tampaknya mungkin sebenarnya dikesampingkan secara logis dan konseptual. Galileo terkenal melakukan hal ini dengan eksperimen pemikiran berikut.

Eksperimen Pikiran Galileo

Teori gerak Aristoteles memprediksi bahwa benda yang lebih berat akan jatuh lebih cepat dibandingkan benda yang lebih ringan. Pada pandangan pertama, tampaknya teori Aristoteles ada benarnya. Untuk mengujinya, kita dapat mengambil bola yang lebih berat dan lebih ringan dan menjatuhkannya dari atas menara untuk melihat apakah bola yang lebih berat akan mendarat terlebih dahulu. Namun, Galileo tidak perlu melakukan itu. Dia menyangkal teori Aristoteles dari kenyamanan kursinya, dengan melakukan eksperimen pemikiran. Galileo meminta kita membayangkan bahwa kita mengambil dua bola dan menghubungkannya dengan rantai. Teori Aristoteles memperkirakan bahwa bola yang lebih ringan akan jatuh lebih lambat, sehingga harus bergerak ke belakang bola yang lebih berat, sampai rantai menjadi kencang, dan pada saat itulah bola akan mulai berfungsi sebagai rem, sehingga dua bola yang terhubung akan jatuh lebih lambat daripada seharusnya. Namun, teori Aristoteles juga memperkirakan bahwa karena kita telah menggabungkan dua bola dengan rantai, hasilnya adalah benda yang lebih berat, sehingga kedua bola yang digabungkan akan jatuh lebih cepat daripada bola yang lebih berat sendirian. Namun kemudian teori Aristoteles menimbulkan kontradiksi logis: bola-bola yang terhubung akan dan tidak akan jatuh lebih cepat daripada bola yang lebih berat. Karena pernyataan Aristoteles menimbulkan kontradiksi, maka hal tersebut tidak mungkin benar. Galileo menyangkal teori Aristoteles dari kursinya yang nyaman, hanya dengan berpikir.

Jadi eksperimen pemikiran yang melibatkan objek imajiner kadang-kadang bisa sama efektifnya dalam mengesampingkan teori seperti halnya eksperimen nyata yang melibatkan objek nyata.

Namun, perhatikan bahwa tidak satu pun dari dua penyelidikan kami yang mengungkapkan bagaimana realitas eksternal sebenarnya. Apa yang tidak dapat dilakukan oleh investigasi kursi adalah mengungkap apa yang sebenarnya akan dilakukan oleh dua bola kita yang terhubung ketika dilepaskan. Mereka mungkin jatuh lebih cepat daripada satu bola berat, atau lebih lambat, atau mereka bisa berubah menjadi merpati dan terbang saat matahari terbenam. Kita tidak bisa mengetahui tanpa observasi. Semua yang dilakukan oleh investigasi kursi kami adalah menetapkan apa yang mungkin secara logis atau konseptual dan apa yang tidak.

Jadi investigasi langsung dan eksperimen pemikiran dapat mengungkap kebenaran penting. Mereka bahkan dapat menyangkal teori-teori ilmiah (dengan mengungkapkan inkonsistensi logis atau konseptual di dalamnya). Tapi, karena saya condong ke empirisme, saya rasa mereka tidak bisa mengungkap bagaimana sebenarnya realitas eksternal itu.

Sejauh ini kita telah melihat beberapa contoh non-filosofis tentang bagaimana investigasi kursi dapat mengungkap kebenaran yang penting dan mengejutkan. Sekarang mari kita beralih ke filsafat.

Sebuah Problem Pikiran-Tubuh sebagai problem Filsafat

Teka-teki filosofis sering kali merupakan teka-teki konseptual. Ambil contoh masalah pikiran-tubuh. Beberapa orang berpikir bahwa tidak ada objek material yang bisa sadar. Mereka percaya bahwa pikiran sadar haruslah sesuatu yang berbeda - sesuatu yang tidak material.

Apa yang memotivasi kesimpulan ini sering kali adalah sedikit refleksi di kursi. Sang imaterialis berpikir: ‘Warna teknikal, lanskap internal pribadi dari pikiran, perasaan, dan sensasi saya, yang saya miliki kesadaran langsung sebagai subjek yang sadar, tidak mungkin bersifat material. Saya dapat mengetahui, dengan merefleksikan sedikit pengalaman subjek pribadi saya sendiri, bahwa ini bukanlah hal yang dapat dimiliki oleh objek material. Mengandaikan Anda dapat membangun kesadaran dari komponen material yang tidak disadari adalah seperti mengandaikan Anda dapat, katakanlah, membangun Simfoni Kesembilan Beethoven dari batu bata Lego. Kita dapat mengetahui, hanya dengan memikirkannya, bahwa hal itu tidak dapat dilakukan. Pikiran dan tubuh adalah hal yang sangat berbeda.

Tentu saja, itu adalah satu hal yang menunjukkan bahwa pikiran pribadi yang diintrospeksi secara introspektif tidak tampak seperti yang dimiliki oleh objek material, dan memberikan argumen untuk kesimpulan tersebut adalah hal yang berbeda. Banyak filsuf telah mencoba untuk memberikan argumen semacam itu, termasuk, misalnya, Rene Descartes.

Yang terkenal, Descartes berargumen dari kursinya seperti ini:

Saya ragu bahwa tubuh saya ada

Saya tidak dapat meragukan bahwa saya ada

Oleh karena itu: Saya bukanlah tubuh saya

Descartes mendukung premis pertama dengan berasumsi bahwa ia mungkin adalah subjek ilusi yang diciptakan oleh Iblis Jahat yang memberi makan pikirannya dengan penampilan yang menipu, termasuk penampilan bahwa ia memiliki tubuh. Descartes mendukung premis keduanya dengan menunjukkan bahwa, dengan meragukan keberadaan dirinya, ia menunjukkan bahwa ia ada, jadi itu adalah keraguan yang merugikan diri sendiri.

Meskipun premis-premis dari argumen Descartes mungkin benar, namun argumennya gagal. Untuk mengetahui mengapa argumennya gagal, pertimbangkan sebuah analogi. Misalkan saya memasuki sebuah ruang cermin. Saya melihat seseorang di sana di dalam cermin. Saya tidak berpikir bahwa itu adalah saya (saya menduga itu adalah orang lain, atau manekin, atau bahkan ilusi yang dihasilkan oleh komputer). Saya kemudian mencoba untuk membuktikan bahwa itu bukan saya:

Saya ragu orang itu ada

Saya tidak dapat meragukan bahwa saya ada

Oleh karena itu: Saya bukan orang itu

Jelas itu masih bisa saya yang ada di cermin. Jadi ada yang salah dengan argumen ini, secara logika. Namun, argumen Descartes memiliki bentuk logika yang sama persis. Jadi, argumen Descartes pasti memiliki kelemahan logis yang sama. Argumen analogi Descartes juga harus gagal.

Tentu saja, ada pihak lain – kaum materialis – yang berpendapat bahwa pikiran adalah otak dan bahwa pikiran sadar dapat dibangun dari komponen material yang tidak disadari. Mereka bersikeras bahwa apa yang tampak seperti hambatan konseptual terhadap pikiran sebagai otak hanyalah hambatan nyata. Seperti yang telah kita ketahui, meskipun tampaknya ada hambatan konseptual karena hanya ada empat orang di pertemuan keluarga tersebut, hambatan tersebut hanyalah ilusi, sehingga kita dapat mengetahui bahwa hambatan ini juga merupakan ilusi.

Tentu saja, ada orang lain - materialis - yang bersikeras bahwa pikiran adalah otak dan bahwa pikiran menjadi mungkin untuk membangun pikiran yang sadar dari komponen-komponen material yang tidak sadar. Mereka bersikeras bahwa apa yang mungkin tampak seperti hambatan konseptual bagi pikiran sebagai otak hanyalah hambatan. Seperti halnya kita mengetahui bahwa, meskipun tampaknya ada rintangan konseptual bahwa hanya ada empat orang dalam pertemuan keluarga itu, rintangan itu hanya ilusi, maka kita dapat mengetahui bahwa rintangan ini juga ilusi.

Satu-satunya cara untuk Anda memecahkan teka-teki konseptual tentang bagaimana pikiran bisa menjadi otak adalah dengan melakukan sains observasional. Seseorang yang berpikir bahwa sains adalah penengah yang tepat di sini telah salah memahami teka-teki tersebut. Masalah filosofis kesadaran adalah teka-teki konseptual, sama seperti teka-teki kita tentang kumpul keluarga. Untuk memecahkannya, kita harus bekerja pada tingkat konsep.

Tentu saja, setelah kita menunjukkan, pada prinsipnya, bahwa pikiran bisa menjadi otak, maka merupakan hal ilmiah dan teknis untuk menunjukkan dengan tepat bagaimana Anda menciptakan kesadaran dengan menggabungkan komponen fisik non-sadar dengan cara yang benar.

Para ilmuwan dapat dan telah mengungkapkan korelasi antara apa yang terjadi secara fisik di otak kita dan apa yang terjadi dalam pikiran sadar kita. Namun menetapkan segala sesuatunya berkorelasi tidak berarti bahwa semuanya identik. Asap dan api berkorelasi, namun tidak identik. Sekadar menegaskan, seperti yang dilakukan ilmuwan Susan Greenfield dalam serial BBC Brain Story-nya, bahwa “Anda adalah otak Anda” hanya mengandaikan adanya jalan keluar dari masalah tersebut. Jika Anda benar-benar ingin memecahkan teka-teki itu, Anda perlu melakukan pekerjaan konseptual, bukan sains.

Dalam esai ini, saya telah memberikan beberapa contoh teka-teki yang dikerjakan para filsuf, dan mengapa metode kursi berlengan tepat. Ya, filsafat mungkin tidak berguna dalam mengungkapkan bagaimana keadaan dunia “di luar sana”. Untuk itu, Anda memerlukan observasi. Namun hal ini tidak berarti, seperti yang dikatakan Stephen Hawking, filsafat sudah mati, atau, seperti yang dikatakan Peter Atkins, hanya membuang-buang waktu saja. Masih banyak pekerjaan penting yang harus dilakukan filsafat, yang telah saya berikan contohnya.

Artikel ini ditermejahkan oleh Mukhammad Kafabih dari Philosophy vs Science: Just What Can You Establish From The Comfort of Your Armchair? - John Templeton Foundation